社会学感覚１７−２ 宗教の本質──カリスマと聖なるもの

社会学感覚（文化書房博文社1992年/増補1998年）
宗教文化論

宗教の原点としてのカリスマ

　まず、宗教現象のもっとも原初的な核にあたるもの、つまり宗教の原点はなにかについて宗教社会学の理論をみていくことにしよう。これについては、ふたりの社会学の巨匠の理論が代表的である。ひとりはマックス・ウェーバー、もうひとりはエミール・デュルケムである。ウェーバーは「カリスマ」に、デュルケムは「聖なるもの」に、宗教心の根拠を求めている。
　ウェーバーは、呪術師が雨を降らしたり病気をなおしたりする能力のような、特別な「非日常的」能力のことを「カリスマ」（charisma ）と呼ぶ▼1。
　ウェーバーのカリスマ概念を要素ごとにまとめると――
（１）カリスマとは、ある人物に宿っているとみなされる非日常的な資質である。
（２）この資質は、超自然的・超人間的・非日常的な、人並はずれた特殊な力として発揮される［奇跡や忘我状態］ので、その人物は「仰ぐべき優れた指導者」として帰依者たちから評価される。
（３）その資質が客観的に存在するかはさしあたって問題ではない。ひとえに帰依者や弟子たちがどう評価するか、つまり帰依者の承認しだいである。［カリスマは社会的承認であり、その意味で社会現象である。］
（４）したがってカリスマ的指導者は、たえずカリスマ性を証明しつづけなければならない。［預言などの証し］
（５）カリスマヘの帰依は、その非日常的な力に向けられているため、しばしば革命的・変革的・創造的である。［革命のエネルギー］
（６）カリスマ的支配は、後継者問題などの後、伝統化されるか、合法化される。［カリスマの日常化］
　カリスマということばそのものは、もともとキリスト教神学で使われていたことばだが、ウェーバーはそれを拡大して――つまりキリスト教以外の宗教にもあてはまる現象として――概念化した。現在では、教祖や宗教的指導者に対して使われるだけでなく、政治家や社会運動の指導者、果てはロックミュージシャンにまで拡大解釈されているが、本来は「非日常的な資質を承認された者」だけがカリスマと呼ばれるべきである。

究極的意味の世界としての宗教

　一方、フランスの社会学者デュルケムは、宗教現象の原点を「聖」つまり「聖なるもの」においている▼2。
　デュルケムによると、あらゆる宗教思想に共通する基本要素は「聖と俗」の分離である。つまり、世界は「聖」（sacre）と「俗」（profane）というふたつの領域からなると考えられているという。当然「聖」に宗教の本質がある。そして「聖」とは社会の象徴的表現だというのが、デュルケムの主張だった。つまり宗教とは、ある「聖なるもの」に関連した信念と実践の体系であって、それを支持する人びとを単一の共同体へと統合するものだとした。
　ここでいう「聖なるもの」は、たとえば、特定の山であったり、人体の一部であったり、ある動物であったり、ことばであったり、あらゆるものが「聖なるもの」たりうる。ひとたびなにかが「聖なるもの」になると、今度はすべてのことがらがそこから説明され理由づけされる。これが宗教だというのである。つまり、人間が経験したことや行為したことについて「これはいったいどういうことなのだ」という疑問に対する社会サイドの解答が宗教なのである▼3。つまり宗教は「究極的意味」を人間たちにあたえてくれるのだ。
　この考え方によると、社会主義ですら一種の宗教ということになるし、また、たんに「宗教は社会現象である」ばかりか「社会は宗教現象である」とまでいえてしまう。そういう意味で非常にラディカルな考え方であって、このあたりが現代社会学で再評価されているゆえんだろう。前節の説明に典型的にあらわれているように、本書の基本認識もここにある。

宗教の機能

　このふたつの概念と考え方は、宗教に関するいろいろな問題を提示してくれたのだが、ここでは、さしあたり、宗教が社会に対してどのような機能をもっているかについてだけ確認しておこう。
　ウェーバーのカリスマ概念が示しているのは、宗教のもつ社会変革機能である。非日常的な資質であるカリスマは、熱狂的な支持者を集め、既成の秩序を破ろうとする、革命的なパワーをもつ。「世なおし」とか「挑戦」の働きがそれである。この点で宗教は本質的に「運動」なのである。
　それに対してデュルケムの聖なるもの概念が示しているのは、宗教の社会統合的機能あるいは秩序づけ機能である。聖なるものという超越的な権威によって、社会がまとまるというわけである▼4。
　宗教には、この両方の側面が備わっている。いずれにしても、宗教は社会を内側から維持し、また人間の内面から社会の変動をうながす強力な働きをもっている。したがって、宗教がもっぱらプライベートな内面の問題としてあっかわれるようになったのは、じつは最近のことなのである。宗教はもともと「聖なる天蓋」であり、社会全体をすっぽりおおって、その象徴的世界に個人を位置づけ、アイデンティティをあたえる機能を果たしてきたわけである▼5。
　宗教は、混沌とした世界［カオス］に秩序［コスモス］をあたえる意味の構築である。それは秩序をつくりだすとともに、既成秩序を変えていく。人間が意味を求める動物であるかぎり、宗教のもつこのような超越性と変革性は、くりかえし文化の表層に現れることだろう。

宗教は非合理か

　日本の〈常識〉では、宗教は非合理的な現象である。しかし、ウェーバー流の宗教社会学的視点からみれば、宗教は基本的に〈知の合理化〉である。
　というのは、現実に体験するさまざまな苦難をどう意味づけるか、またそこから救済されるにはどうしたらいいのか、救済された状態とはどういう状態なのか――これらを合理的に説明するのが宗教の世界像なのである。なぜ自分は幸福なのかを説明し、幸福であることを正当化してくれる論理を「幸福の神義論」（Theodizee des Gluckes）といい、なぜ現世において信仰者がいわれなき苦難にあい、逆に不信心者が幸福を享受するのかを合理的に説明してくれる論理を「苦難の神義論」（Theodizee des Leidens）という。いずれにせよ〈知の合理化〉によって構築され宗教的世界像は〈転轍手〉として人間の行為を方向づける▼6。
　ただ、宗教は別の観点からみれば非合理的である。というのは、宗教行為は基本的に「価値合理的行為」だからである。価値合理的行為とは「予想される結果を顧慮することなく、義務、品位、美、宗教的使命、敬虔……（中略）への確信にしたがって行為する」ことである▼7。ところが「目的合理性の観点からすれば、価値合理性はつねに非合理的であり、しかも、それが行為の向かう価値を絶対的な価値に高めれば高めるほど、ますます非合理的となる▼8。」目的合理性を重視する近代の社会において、価値合理的行為は非合理的なことにみえるというわけだ。
ウェーバーはつぎのようにのべている。「世界像および生活様式の理論的かつ実践的な、また知的かつ事実的な全面的合理化という近代的な形態は、次のような一般的な帰結をもたらした。すなわち、この独自な合理化の過程が進展するにつれて、宗教はそのために、ますます――世界像の形成という観点からみて――非合理的なもののなかに押しこめられていったということである▼9。」このように、宗教の〈合理－非合理〉は歴史社会学的視点からみてはじめて明晰にとらえることができる。

▼１　マックス・ウェーバー、世良晃志郎訳『支配の社会学』（創文社一九七〇年）。マックス・ウェーバー、武藤一雄・薗田宗人・薗田坦訳『宗教社会学』（創文社一九七六年）。
▼２　デュルケム、古野清人訳『宗教生活の原初形態』（岩波文庫一九七五年）。とくに（上）七二ページ以下。
▼３　Ｐ・Ｌ・バーガー、Ｂ・バーガー、安江孝司・鎌田彰仁・樋口祐子訳『バーガー社会学』（学習研究社一九七九年）三九〇ページ。
▼４　たとえば、占領下の日本にＧＨＱが天皇制を残したという歴史的事実は、宗教の統合的機能を考慮したものといえる。
▼５　ピーター・Ｌ・バーガー、薗田稔訳『聖なる天蓋』（新曜社一九七九年）。
▼６　マックス・ヴェーバー、大塚久雄・生松敬三訳『宗教社会学論選』（みすず書房一九七二年）四一ページ以下。
▼７　マックス・ウェーバー、阿閉吉男・内藤莞爾訳『社会学の基礎概念』（恒星社厚生閣一九八七年）三七ページ。なお、価値合理的行為をふくむ「行為の諸類型」については５－２参照。
▼８　前掲訳書三八ページ。
▼９　マックス・ヴェーバー、『宗教社会学論選』五九ページ。